说到禅，有人会说，哦！那是很神秘微妙的；有人会说，禅就是禅定；还会有人会说，禅是佛教的一个宗派，禅宗；又有人会说，禅是修行悟道的方法；还有的断言，禅是智慧等等，到底哪一个是对的呢？我看其实这些都对。
禅来源于古印度，原来读作禅那，翻译过来就简化，念成禅了。在古印度的婆罗门教的“奥义书”里是瑜伽，有静思的意思，印度各教派都修行瑜伽，瑜伽被佛教接过来成了禅，意思跟瑜伽差不多，主要的意思是通过静思冥想，达到一种超脱自我的状态，是一个实证实修的境界，用言语的确很难表达其准确的含义，所以古代翻译家门很聪明的就采取了直译的方式，佛教经典里类似的翻译方法很多，比如般若，波罗密多，涅槃，阿耨多罗三藐三菩提等等。。
印度人很讲究静坐冥思，不管什么教派都这样。释迦牟尼将禅定引入了佛教的修行之中，因为佛教的修行需要“悟”，也就是要想透生命，世界的一切，真正体会到“空”，从而跳出六道，证得涅槃，所以，沉思冥想就自然而然的成为佛子们的修行的必然。释迦牟尼当年在菩提树下就是这么寺院里看到的佛菩萨坐着的姿势，那就是在静坐冥想，或者说是在进入禅定后的样子。
佛教传入中国，不管是禅定的方法，还是禅本来的含义都发生了巨大的变化，变化主要是在汉地大乘佛教中发生的。
大家都知道在原始佛教时期，修习的经典是小乘佛教，修行的方法是所谓的“四禅八定”。小乘极其讲究“戒定慧”三学，戒是当然的，要想“慧”，则必须先“定”，步骤一点都不能乱。先练习调息入定，然后摒除杂念（也就是所谓“安般守意”法），再一步步的去体会不同层次的喜乐，妙乐，不苦不乐乐等等，是一个“渐悟”的过程，很明显，这个过程是极其漫长的，但是巴利语系的小乘信众（我国云南上座部佛教也属于巴利语系）一直是这样锲而不舍的坚持这样修炼，今天还是这样，真是不容易。当然最后修成所谓“神通”也是小乘派追求的目标。
但是，佛教传入中国后，特别是大乘佛教进来后，在修行的重点上面，从小乘的“八正道”简化到了大乘的“六度”。静坐的方法也在发生变化，鸠摩罗什融合大小乘禅修，提出了针对不同情况的人，静坐冥想的对象也应该不同，比如，他提出，欲念重的'人，要修所谓“不净观”，在冥想中想象人体的种种污秽，尸体腐烂的过程，以此产生厌恶人生的观念；痴迷人生的，要修“十二因缘观”，在冥想中参悟透一切皆为因缘所合而成，人生不值得留恋等等；大乘的修习入定主要也转成了“念佛禅”和“实相禅”，不过要指出的是，这里的“念”指的是“念想”，“观念”的意思，即在意念中想象佛的三十二种相，八十种好，将意念集中于一个特定的事物上面，以达到“入定”的境界；另一种禅修是“实相禅”，将“空”与禅观融合，通过习禅，真是体会“万法皆空”。
总之，将入定冥想简化，这是提高信众信心的修炼方法，与大乘教义***同起到相辅相成的效果，这也是大乘佛教汉化的开始。鸠摩罗什的弟子之一，号称“孤明先发”的道生和尚也首先提出了“顿悟”的说法，认为“悟道”不必按部就班的，非要经过“四禅”的“渐悟”才能修成正果，而是随时随地都有可能悟得正道，只要心诚。至此，禅的含义，修禅的方法也开始发生根本的变化，小乘的“四禅”在汉传大乘佛教的修行中渐渐被舍弃，禅被渐渐的和定联系在一起了，只要是佛教修行者静坐冥想，就被称为“禅定”，禅的含义已经发生了明显的变化。
到了隋唐前期，南印度人菩提达摩来到中国，带来了另外一种禅法。菩提达摩的禅定功夫了得，竟然能一下子面壁九年冥想静坐。不过他老人家面壁入定时是不是在进行“四禅”的过程，就不得而知了，从后来禅宗大德们的入定说法资料来看，基本上是进入一种什么也不想的忘我境界，和小乘的四禅有根本的不同，但是不可否认的是，这也是一个“渐悟”的习禅方法。据说菩提达摩这个禅定的法门传了六代。到了第五代弘忍，传了两个人，一个是北宗禅掌门神秀，即东山法门，都是“渐悟”的倡导实践者。另一个是南宗禅的鼻祖，即六祖慧能。当神秀和慧能都圆寂以后，慧能的弟子神会和尚通过滑台无遮大会大闹北宗，经过他多年的努力，安史之乱给了他机会，南宗禅终于得到皇家认可，成为禅宗正宗。慧能的“顿悟”真正走上了中国佛教的舞台，佛学大师兼历史学者宗密将神秀和慧能开创的宗派定为“禅宗”，禅的含义也发生了根本的变化，因为禅宗将习禅作为悟道修行的唯一法门，这个时候的禅早已不是《奥义书》中瑜伽所说的那个禅的意思了。
到了神秀的北宗禅衰落，南宗禅兴起，也就是说“渐悟”被“顿悟”取代，中国佛教进入了一个全新的时代。不过不要误会慧能创立的南宗禅说的“顿悟”不要禅定的修行了，“顿悟”的真正意思是不要拘泥于禅定，在“定慧”层面上，不一定非要经过“定”才能“慧”。进入禅定，冥想可以悟道，在日常起居，生活的任何过程中均可以悟道，甚至可以先悟而后修习。禅修就是生活，禅已经融入了生活当中。佛教修行经过这么一个“简化”，特别是禅宗倡导的“不立文字”的参禅悟道，很快就赢得了中国信众的认可，在唐宋时期，参禅话头机锋更是盛行，说禅悟道的圣人到处可见，寻道问禅的野狐多多，这个局面被后世说成是“满街圣人，遍地野狐”。
更有甚者，到了慧能的徒孙辈下面的马祖道一，习禅已经被贬到无处容身的地步，就是“触类是道，任心为修”，任何动作扬眉动目，嬉笑，打呵欠等都是佛事，你要问禅，说不定就挨一棍子，被大骂一声，或干脆挨一大嘴巴；要不然就是给你来个所答非所问，让人莫名其妙的语句话头随处可见..。汉地大乘各宗派渐渐衰落，唯独禅宗一家独秀，天下寺庙丛林也全部是禅院了。禅修的法门几乎只剩下两个，即曹洞宗的枯禅，也叫默照禅和临济宗的看话禅，中国佛教的局面是所谓“临天下和曹一角”，全是临济宗的天下，曹洞宗占了一小部分，其余什么法相宗，天台宗，华严宗，等曾经显赫一时的大宗派统统不见踪影了。
就这么到了明朝，佛教界开始渐渐的认识到老是这么不注重经典，不进行禅定来返照自己的心境，凭不定知道什么时候才会出现的“顿悟”来修行似乎没有前途。佛教不光是出家人的事情，必须有广大民众的参与才能兴旺，和尚不念经不坐禅那哪叫和尚？在明朝四大高僧的倡导下，修习佛教经典，净土宗修行法门的称念佛号又渐被重视，得到当时佛教界的普遍认同，净土宗很快盛行起来，念诵佛号，往生西方净土，很快得到出家众和百姓的赞同认可，于是出现了“禅净合修”的局面，一直延续到今天。特别是近代，太虚提出的“人间佛教”，将佛教与时代步伐联系起来，禅修更是不拘泥于某一种，某一宗，随行方便。佛理成为人们探寻人生钥匙中的一把，禅修似乎成为人们思维活动的指南。真个是处处有禅，处处是禅。