楼主说的可是苏轼的《前赤壁赋》？
苏轼写的这篇《前赤壁赋》用现在的话属于散文，要从散文形散神不散的特质着手理解这篇文章。先了解下文章背景。
苏轼因“乌台诗案”获罪流放黄州，这是他人生的重要转折。政治上失意访惶，精神上孤独苦闷，但是生性旷达的诗人在老庄佛禅和山水之乐中求得解脱，才写了千古传唱《念奴娇?赤壁怀古》和《赤壁赋》这样充满哲学意味，凝聚人生思考的名篇佳作。
《前赤壁赋》以浪漫的笔调描写了月夜美景和泛舟江上饮酒吟诗的舒畅情怀，继而通过客人及其幽怨的洞箫声调，引出一番主客争辩，以探讨人生观和宇宙观。
“客”的回答，阐发了怀古伤时之情，感情色彩甚为悲伤。“客”之所以“悲”，在于触景伤怀，有感于人生短暂。眼前之景，很容易让人联想到曹操的诗句，进而联想到曹操兵败赤壁的惨状。 这么个“一世之雄”尚且随着“大江东去”，而销声匿迹，有为者尚且如此，更何况我们生命短暂、有志而无为者，羡慕长江永恒，哀叹人生短暂，表现出一种消极的人生观和虚无主义思想。对于封建社会的文人士大夫来说，当他们政治失意或生活遇到挫折的时候，往往就陷入这样的苦闷与迷茫之中。像曹操《短歌行》中说的：“何以解忧？唯有杜康！” 这是古人解救自我的好方法。李白在感叹“夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客”以后，不是接着说：“浮生如梦，为欢几何？古人秉烛夜游，良有以也”；另一位唐代诗人韦庄也说过：“须愁春漏短，莫诉金杯满。遇酒且呵呵，人生能几何！”。
但苏轼不用此法。他认为举杯消愁只有愁更愁，俗话说“心病还要心药医”，欲求精神苦闷的真正解脱，只有求之于自身在哲学上的“解脱”，所以虽然他借客之口表达了自己的悲情，但醉翁之意并不在宣扬这种悲观的论调，而是沿用赋家“抑客伸主”的方法，力求阐明万物变与不变的道理，超脱于无益的悲观，凭仗哲学武器，他的精神世界也就随之而转出了一个更新的境界。因此文中的“悲”与豪放风格并不矛盾。苏子的回答照应文章开头的写景和客的笑话，以明月、江水作比，说明世上万物和人生，都既有变的一面，又有不变的一面。从变的角度看，天地万物就连一眨眼的功夫都不能保持不变； 而从不变的角度看，万物和人类都是永久存在的，用不着羡慕长江的无穷和明月的永不增减，也用不着哀叹人生的短促。应该轻物质而重精神，执着于自己的不朽事业，保持平静超然的心态和乐观旷达的情怀。
作者的某些语言容易被误解为及时行乐，但这种思想并未从文章中直接反映出来，表明的观点是希望一个人不要发无病之呻吟，不要去追求那种看似超脱尘世其实并不现实防幻想境界；而应适应现实，在目前这种宁静恬适的环境中不妨陶醉于大自然的怀抱。苏轼的这种观点包含一定的合理性，因为他不同意看问题绝对化，注意到事物相反相成的辩证关系。但这种观点并非科学，因为作者沿袭了庄子的相对主义观点，否认衡量事物的客观标准，抹杀事物质与量的实际界限。总之，在当时的背景下，作者的观点还是积极的。 这种“物我一致”的观点说明了苏轼对生命的肯定和对生活的热爱。 大自然是个无穷宝藏，可以作为人们的精神寄托，所以苏轼认为人对自然万物，不该取的不取，该取的就取。不必因“吾生之须臾”而羡慕其“无穷”，而要使无穷的自然万物为“吾生”所享用，从中得到乐趣。
纵观苏轼一生，既坚持了一个富有社会责任感的士大夫积极入世、刚正不阿、恪守信念的人格理想，又保持了文化追求超越世俗，追求艺术化的人生境界与心灵境界的高度和谐。无数的宦海风波和人生挫折铸炼了诗人宏大旷达胸怀—尤其当我们读他这一时期的作品时，能否更多一些人生的感悟与哲理的思考？
回答人的补充 2010-01-06 10:02 从整篇观之，你会觉得自已处于一种月光水色的笼罩之中，聆听一个哲人向你阐述人生的道理。文中人只有苏子、客；物有舟、酒、箫，背景则是浩渺的江水，明亮的月光，把我国古代文人能够抒怀吟哦的一切道具、环境都摆了出来，来迎接一段惊人警人之语。
文中的“客”应该是一个伤心之客，开篇时便在急行的小舟上狂歌，更何况是到了一个仙境般的氛围中？面对的是自己的友人和皎洁的月光、清亮的江水，此时此刻，谁还能掩饰得了心中的不快和对人生的感慨呢？于是客便以箫和歌，奏起心曲，这是非常自然而然的。箫，素来是忧伤的代言人；酒，一向是苦闷的牺牲品。但是，在苏子看来，与客饮酒正在兴头，客却忽起悲曲，似乎不太合拍，但却有深知其中道理，于是“正襟危坐”问客：“何为其然也？”
终于引出了问题，客人此时吐露心中苦闷便顺理成章，没有一丝拖泥带水。从客的第一句话来看：“月明星稀，乌雀南飞”此非曹孟德之诗乎？客人的思路也是因“月”而开，进而联想到赤壁之役，想到曹孟德。于是我们便知：客人是在伤古惜今。下文提及一代枭雄的英姿，但最后却说：“而今安在哉？”他哀叹人生之短暂，自己之渺小，感叹人生不比江河，做人不似“飞仙”，可望能与江水同存，与明月长终，惋惜人生得到的太少，留给后世的只是空空一番倾诉，使人感到悲观，厌倦了生活，可真的是这样的么？
不!苏大胡子一起旷达乐观的解述征服了“伤心客”。但你却料不到什么是苏东坡高深抽象的理论变得那么直白而易于接受，仍然是水与月，以毒攻毒，客既然伤心因月因水而起，我便仍以月以水来冲刷你的哀愁。苏子的药方便是：月光一剂，水色一剂，苏子之言一剂，且把苏子言溶于月光水色中冲服便可。而今也月光水色俱佳，苏东坡一句妙语便定天下：“逝者如斯，而未尝往也；”是的，我承认时光一去不返，时事变化不止，但“盈虚者如彼，而卒莫消长也”。月缺月圆，只是形式的变化而已，而其真正的实体却一点也没有变。人生亦是如此，虽然人有悲欢离合，生老病死，而你的一生也将有其恒久不变的一面。若从其变化一面来看，天地只不过是一瞬间而已，若从不变的一面来看，万物将与我永存，何必去羡慕他们明月江水呢？
单从这一段话来看，我们不难嗅到一股佛家禅语的气息，消极中含有一种积极豁达的人生态度，这也许是苏轼能处世宠辱不惊的原因吧！“日啖荔枝三百颗，不妨长作岭南人”，多么潇洒练达的态度！苏轼，真君子，真人也！而在本文中，他又一次劝诫友人：江上之清风，山间之明月，皆是造物者赋予我们无尽的宝藏，都是我们应该“得”到的。命里无时莫强求，今晚如此美景，实乃上天所赐，取之无尽的，我们要好好享用，莫为一些不必要的事情和不能得到的事伤心。人生得意须尽欢，痛饮吧，一起来享受人生之乐吧！于是客“喜而笑”，苏子成功的当了一次“心理医生”。
及时行乐，在有些场合，有些时候是一剂良药，但这不能成为人一生的处世态度。从古至今，能把这几药用好的除了苏东坡，恐怕没有几人了吧。这不是一种消极避世，而是人的涵养达到最高境界的一种体现。我虽然敬佩屈原的忠心与烈节，却不敢苟同其“自投汨罗”的态度；我虽欣赏太白的豪放与飘逸，却不愿赞美其放纵无度的行乐与狂饮。而东坡居士却做到了两方面的结合，真君子，真人也！