人生,是一场修行,修行的最高境界是修心。
修一颗出离心,远离烦恼,心无挂碍。修一颗菩提心,相信因果,因缘和合。修一颗慈悲心,心怀温柔,慈悲喜舍。
希阿荣博堪布在《次第花开》中说:
“修行对你来说,是次第而行,是平凡而具体、每天都在做的一件事,像吃饭、睡觉那样。
书里的文字,唯美动人,又充满了人生哲理,处处散发着智慧的光芒。
读着这些睿智的文字,内心也变得柔软起来。
此生,愿以红尘为道场,以世味为菩提,修得一世慈悲与从容。
生活,一半明媚,一半忧伤。
岁月,一半飘零,一半静好。
人生之路,一半欢喜自在,一半烦恼丛生。
烦恼,是杜甫 “ 感时花溅泪,恨别鸟惊心 ” 的苦闷与无奈;是李煜 “ 问君能有几多愁,恰似一江春水向东流 ” 的伤怀与哀怨;也是范仲淹 “ 明月楼高休独倚,酒入愁肠,化作相思泪 ” 的离愁与别绪。
生活并不完美,作为普通人的我们,虽然没有惊天动地的悲伤,但依然各有各的烦恼。
每个人都有自己的路要走,或平坦、或泥泞、或坎坷……开心的、悲伤的、痛苦的……都需要自己去承受。
我们,在经历中成长,在困境中顿悟。
磨砺过,才会慢慢变得坚强。失去过,才懂得珍惜。离别过,才会明白重聚的意义。
《次第花开》有这种一段话:
只要有这个身体在,我们就必定经历衰老、病痛、死亡;只要心里还有贪执、嗔恨、困惑、傲慢,我们就必定经历痛苦。
痛苦并非凭空而来,造成痛苦的根本原因在于“我执”。打破内心的执念,才能直面痛苦。
林语堂曾说:“一个人彻悟的程度,恰等于他所受痛苦的深度。”
所有的烦恼,都不在别处,只在心里,解脱也在心里。
烦恼即菩提,在迷与悟之间,顿生智慧。
在风云变幻的岁月里,修一颗澄明淡然的心。看淡得失成败,无畏人生沉浮,一路行走,一路菩提花开。
堪布在《次第花开》里写道:
时间刹那不停地流逝,冬去春来,花开花谢,人有悲欢离合,月有阴晴圆缺,万事万物都在变化之中,这就是无常。
生命本就无常,万物有生亦有灭。花开花谢,月圆月缺,每一件事物都是不断变化的。
哪怕是我们自己,也在不断变化。今日的我,和昨日的我,虽然依旧息息相关,但已经不是同一个我。
承认无常,并接受无常,并不代表悲观。相反,我们可以慢慢地放松下来。
有时,甚至我们也要感谢无常。因为无常,我们的生活不会是一潭死水。
因为无常,我们的生命充满了无限的可能性。因为无常,烦恼和痛苦也不会一直持续,我们终有重新再来的机会。
明白了人生无常,就会明白,一切都会过去,不管是成功的,幸福的,快乐的,还是伤感的,失意的,迷茫的……
种种经历,都是修行。在修行中,慢慢地培养自己的出离心、菩提心和慈悲心。
“一切有为法如梦幻泡影,凡因缘和合的事物都会耗尽,都是无常的,没有例外。”
深以为然。
人生有得有失,感情有聚有散,这都是常态。
当我们放下执念,不再纠结于一时的得失成败,内心就会变得清明、辽阔。看淡得失,聚散随缘。
堪布说: “如果人们能够像观察自己脸上的斑点皱纹那样,去了解熟悉自己心念的活动,就不难发现每一个单纯而直接的当下都带着淡淡的喜悦。”
认清了生命的无常,就更加珍惜每一个现在。专注于每一个当下,内心安详,且愉悦。
《次第花开》在结尾处写道:
“修行不为再去成就什么,证明什么,而只是引导我们放松下来,慢慢去贴近本心。”
人这一生,就是一个慢慢贴近本心、不断认知自己的过程。
从稚嫩到成熟,从懵懂到豁达,都是修行。修行自己,宽容别人。
如果我们缺少对自己的慈悲,很难真正对别人慈悲。向内观照,才能真正消除痛苦与迷惑。
慈、悲、喜、舍都是从内心的温柔中生起的。
修行是走一条路,一条通往我们内心最深远处的路。而在这条路的尽头,我们可以找到一种般若的智慧,这种智慧能够让我们了解到生命的真谛。
“修行之初,我们的心像高山上飞流而下的瀑布,喧闹杂乱;一段时间后,心变得像平原上流淌的河,不再水花四溅、势不可挡;
再后来,心像大海,远看平静如镜,走到跟前还是会发现海面起伏的浪花;最后,心像高山,坚毅沉静、岿然不动。”
山一程,水一程,走过万水千山,终会明白:
生命中的很多东西,是可遇不可求的。一切随缘,顺其自然。
随缘不是得过且过,而是以豁达的心态面对生活。不强求,不刻意,不以物喜,不以己悲。
一切都是无我的。事物之所以无我,是因为它随缘生灭,缘起则生,缘灭则灭,这便是因果。
真正的修行,不必深居庙堂,晨钟暮鼓。人生处处是修行,修正内心,才能遇见更好的自己。
烟雨红尘,岁月荏苒。
那些历经劫数,尝遍世间百味的人,对于人生会有更加深刻的感悟,也会活得更加生动,更加慈悲。
作者:茶诗花, 安般兰若签约作者,河南省作协会员,中国散文学会会员。开一间茶馆,饮红尘悲欢。执一支素笔,写世间温情。已出版 美文 集《在最深的红尘里相逢》,全网热销中。