人之所以异于禽兽者几希
这句话的意思是：人和禽兽不同的地方只有一点点。
出处：《孟子》
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物2，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”
白话释义：
孟子说：“人和禽兽不同的地方只有一点点，一般百姓丢弃它，正人君子保存它。舜懂得事物的道理，了解人类的常情，只是〔快快乐乐自然而然地〕走在仁义的路上，不是〔勉强地当作任务、责任〕贯彻实行仁义的。”
《孟子》简介：
《孟子》是一本古籍，作者是孟子。《孟子》的语言明白晓畅，平实浅近，同时又精炼准确。作为散文，《孟子》长于论辩，更具艺术的表现力，具有文学散文的性质。
其中的论辩文，巧妙的运用了逻辑推理的方法，孟子得心应手地运用类比推理，往往是欲擒故纵，反复诘难，迂回曲折的把对方引入自己预设的结论中。
气势浩然是《孟子》散文的重要风格特征。这种风格源于孟子人格修养的力量。具有这种浩然之气的人，能够在精神上压倒对方，能够做到藐视政治权势，鄙夷物质贪欲，气概非凡，刚正不阿，无私无畏。
《孟子》中大量使用排偶句、叠句等修辞手法。来增强文章的气势，使文气磅礴，若决江河，沛然莫之能御。
孟子说人之所以异于禽兽
出处：《孟子?离娄下》
原文：离娄下·第十九章孟子曰：人之所以异于禽兽者几希；庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。
释义：孟子说：“人区别于禽兽的地方只有很少一点点，一般的人丢弃了它，君子保存了他。舜明白万事万物的道理，明察人伦关系，因此能遵照仁义行事，而不是勉强地施行仁义。
作者：孟子
朝代：战国
扩展资料
孟子著作
《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子***同编写而成，记录了孟子孟子孟子的语言、政治观点和政治行动，属儒家经典著作。
其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。
南宋时朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称“四书”。
自从宋、元、明、清以来，都把它当做家传户诵的书。
《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本，有三万五千多字，一直到清末，“四书”一直是科举必考内容。
孟子·离娄下其他章节
离娄下·第一章
孟子曰：舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条；东夷之人也。
文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也。
地之相去也，千有馀里；世之相后也，千有馀岁：得志行乎中国，若合符节。
先圣后圣，其揆一也。
白话文
孟子说：“舜生在诸冯，迁居到负夏，死在鸣条，是东方边远地区的人。
文王生在岐周，死在毕郢，是西方边远地区的人。
两地相距一千多里，时代相距一千多年，但他们得志后在中国所推行的，像符节一样吻合，先出的圣人和后出的圣人，他们法度是一样的。”
离娄下·第二章
子产听郑国之政；以其乘舆济人于溱、洧。
孟子曰：惠而不知为政。
岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。
君子平其政；行辟人可也，焉得人人而济之。
故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。
白话文
子产治理郑国的政事，用自己乘坐的车子帮助别人渡过溱水和洧水。
孟子说：“仁惠却不懂治理政事的方法。
十一月份把走人的桥修好，十二月份把行车的桥修好，百姓就不会为渡河发愁了。
在上位的人搞好了政治，出行时让行人回避自己都可以的，哪能一个个地帮别人渡河呢？
所以治理政事的人，对每个人都一一去让他喜欢，时间也就太不够用了。”
离娄下·第三章
孟子告齐宣王曰：君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。
王曰：礼为旧君有腹，何如斯可为服矣？曰：谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里：此之位三有礼焉；如此则为之服矣。
今也为臣，谏则不行，言则不听，膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里：此之谓寇雠，寇雠何服之有！
白话文
孟子告诉齐宣王说：“君主看待臣下如同自己的手足，臣下看待君主就会如同自己的腹心；君主看待臣下如同狗马，臣下看待君主就会如同不相识的人；君主看待臣下如同泥土草芥，臣下看待君主就会如同仇人。”
宣王说：“礼制规定，要为先前侍奉过的君主服孝，君主怎样做，臣下就能为他服孝呢？”
孟子说：“有劝谏，君主就听从，有建议，君主就采纳，使君主恩泽遍及百姓；有原因离职，君主就派人领他出境，并且派人先到他要去的地方作好安排；离开三年还不回来，才收回他的封地房屋。
这叫三次有礼。
这样，臣下就愿意为他服孝了。
如今做臣下的，有劝谏，君主不接受，有建议，君主不肯听，恩泽不能遍及百姓；有原因离去，君主就要捉拿他，还想法使他在所去的地方陷入困境；离开的当天，就没收了他的封地房屋。
这样就叫作仇人。
仇人，哪有什么要服孝的呢？”
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人之所以为人
“人之所以为人”后半句是：
何已也？曰：以其有辨也。
意思是：人之所以为人，是因为什么呢？答：因为人有思维，能辨是非。
出自：春秋战国《荀子?非相篇》，不是孟子
原文：
人之所以为人者，何已也？曰：以其有辨也。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。
然则人之所以为人者，非特以二足而无毛也，以其有辨也。今夫__形笑，亦二足而无毛也，然而君子啜其羹，食其_。
故人之所以为人者，非特以其二足而无毛也，以其有辨也。夫禽兽有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别，故人道莫不有辨。
译文：
人之所以为人，是因为什么呢？答：因为人能辨别上下、贵贱、长幼、亲疏等等级秩序。饿了想吃，冷了想暖，累了想休息，喜欢好处而讨厌祸害，这是人天生就有、不需要学习就具备的本性。
是大禹和夏桀都有的人性。这样说来，人之所以为人，不只是因为人长了两只脚，身上没有毛，而是因为人能分辨等级秩序。猩猩的样子也是长了两只脚，脸上没有毛，但是人却能喝它的汤。
吃它的肉。所以人之所以为人，不只是因为人长了两只脚，身上没有毛，而是因为人能分辨等级秩序。禽兽也有父子关系但却没有父子亲情，有雌雄而没有男女之别。所以人类社会的根本在于有各种等级的区别。
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荀子反对孟子
凡是需要后天学习和努力才能做到的，就不是性，而是伪，即人为。他进而指出，仁义礼智、辞让、恭敬等，都是后天经过学习、教化才会有的，是伪，不是性。
人的本性只是好利恶害，如果听任人们依其本性去做，就会导致争夺和混乱，所以，人性是恶的。圣人认识到这一点，于是就制定礼义来对百姓进行教化。
荀子称做化性起伪，正如弯曲的木头要经过加工矫正才能变直一样，人也只有经过后天的教化才能使自己的言行合于礼义，使社会由乱而治。
荀子以好利恶害为人性，是吸取了法家的思想，但又与法家不同。法家认为人性为己，不能改变，主张因人情，针对人的好利恶害以赏罚治国，因此法家不以好利恶害为恶。
荀子则以好利恶害为恶，主张通过礼义教化使人改恶从善，并且肯定人人都可以成为圣人，涂之人皆可以为禹。荀子认为，人人都有好利恶害之性，也都有接受礼义教化成为圣人的内在根据；
义与利，是“人之所两有也”，问题只在于是欲利战胜好义，还是好义克服欲利。从性恶论出发，荀子认为人们成圣的途径主要是靠后天锲而不舍。
日积月累的学习和良好社会风气潜移默化的陶冶、影响，积善成圣。所以他重视和推崇师的作用，重视注错习俗，培养良好的道德风尚。
性恶论与性善论的分歧，从理论上说，是在于对性的理解不同。荀子以天赋的本性为性，孟子则以人之所以为人之处为性。
从其实际意义上说，则在于对成圣途径强调的方面不同，荀子强调了后天的学习和环境影响，孟子强调的则是个人的修养。
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人异于禽兽者几希翻译
人区别于禽兽的地方只有很少一点点。希，通“稀”，稀少的意思。
出处：《孟子离娄下》：孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希；庶民去之，君子存之。「舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”译文：孟子说：“人区别于禽兽的地方只有很少一点点，一般的人丢弃了它，君子保存了他。舜明白万事万物的道理，明察人伦关系，因此能遵照仁义行事，而不是勉强地施行仁义。”
人之异于禽兽者几希原文
“人之所以异于禽兽者，几希”的意思是：人之所以为人而不同于禽兽的地方很少。
原文：孟子曰：“人之所以异于禽兽者，几希；庶民去之，君子存之。”
译文：孟子说：“人之所以为人而不同于禽兽的地方很少，普通人又把它丢失了，圣人却把它保存住了。”
启示
我们的先贤认为：人与动物的根本区别在于人知礼义，能够时时反省节制身心，而动物则不能做到这一点。孟子在这方面的论述最为清楚。他认为人若无礼义教化，其与禽兽是差不多的——即使人有良好的物质生活条件；所以圣人出，教人礼义之道。