原句是：子贡曰：「贫而无谄，富而无骄，何如？」子曰：「可也，未若贫而乐，富而好礼者也。」
◎白话解：子贡说：「虽然贫穷也不谄媚，虽然富有也不骄傲，这样的人，老师以为如何呢？」孔子回答说：「可以算不错了，只是还不如，贫穷仍能乐道，富贵仍然好礼的人啊！」○一一五、子贡曰：“贫而无谄，富而无骄。何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣：告诸往而知来者。”
贫而无谄，富而无骄：俗语也说“人穷志不短”，人们也常引用孟子所说的“贫贱不能移”来勉励自己，但真正能够做到，难度还是相当大的。比如对于“金钱可以换来感情吗？”的一次讨论中，一般人们都持否定意见，但当把金额增加到你所认为的天文数字后，还坚持原来的意见吗？许多人就不再否定这个命题了。富而无骄，对于一般人也难于做到，尤其是富者富的原因和手段不明朗，而富的速度比较快且富前还相当贫困的人来说。
贫而乐，富而好礼：这在“贫而无谄，富而无骄”的基础上又进一层了。
同样是“贫而乐”，也要看具体情况定其高下。比如如果是通过认识到人生的意义不只在于获得温饱，而是在追求温饱之外的更高价值与意义的过程中无暇也无法分心分力来追求物质条件的改善；认识到对事物，有通过自己的努力最终能够达到的，而有些则是通过自己的努力虽然可能能够接近，却是永远不能达到的，因此而用主要精力于通过自己的努力最终能够达到的事情，却不忘对此之外事情的尝试，以试探是否不能最终达成；等等，并能把人生的快乐同手头的工作融贯起来。这样的贫而乐应该是孔子所提倡的。当然“贫而乐”对于个人，可以有其积极之处；然对于国家与民族而言，“贫而乐”则是国家和民族的灾难。而且仁义而正直的人贫贱不但对于其个人来说是一个耻辱，因为他不能在正道中富贵；而对于国家和民族来说，同样也不是一件值得称道的事情。尤其是因为分工问题，由于有些职业比如从事基础理论研究的人员，其贫贱就主要不是个人的问题，而是一个国家和民族的问题。如果一个行业里的一流人士其生活水平与状态不及另一个行业里的末流人士的生活水平与状态，那只能说是这个社会有了问题。
富而好礼，可以通过礼使人能够知道如何与人平等相处，如何把自己的人生价值和意义同他人尤其是贫贱之人的尊严和人生价值的实现联系起来。使其在具体的现实行动中切实做到“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，并且还可能由此形成乐仁好礼的家庭家族传统。当然要做到这一点，就需要这礼是真礼实礼，而非假礼虚礼，真正能够做到催发其仁心并使其自然流布。如《庄子·外物》所讲的寓言：“庄周家贫，故往贷粟于监河侯。监河侯曰：‘诺。我将得邑金，将贷子三百金，可乎？’庄周忿然作色曰：‘周昨来，有中道而呼者。周顾视车辙中，有鲋鱼焉。周问之曰：“鲋鱼来！子何为者邪？”对曰：“我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉？”周曰：“诺。我且南游吴越之王，激西江之水而迎子，可乎？”鲋鱼忿然作色曰：“吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆！”’”虽然监河侯也做出了扶人脱困的姿态，但明眼人庄子一眼就看出了其虚情假意，而非真正的仁心自然流行，自然其所好者只是假礼虚礼，而非真礼实礼了。
总之：对待贫贱富贵的态度与策略，是识别一个人的重要标尺之一。