不知道你所说的第一首是哪一个。下边的两首都曾被人称为是中国第一首爱情诗。《关雎》是诗经的第一首，而诗经是中国最早的诗集。不过《上邪》确实民间流传的一首著名爱情诗。都很有名。
上邪!我欲与君相知,长命无绝衰。山无陵,江水为竭,冬雷阵阵,夏雨雪,天地合,乃敢与君绝
关雎
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
《关雎》新解
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简介：从《关雎》一诗的文字解释入手，探讨它的真正内容。结论是：《关雎》既非歌颂“后妃之德”，也不是歌颂“劳动人民自由恋爱”，而是贵族男女相悦的故事。
《诗经》是中国文学史上的第一部诗集，其中录入的诗，可以早到周朝初年。这部诗集历来号称难读，除去读者不了解周朝的政治文化、社会背景、风土人情外，主要的原因是文字隔得年代太久，不好懂。一旦文字解释明白了，诗就已经明白的一大半儿了。所以，我们今天讲解“关雎”，也必要从解释文字入手。
一，释诂
“关关”：鸟叫声：“雎鸠”：水鸟名：“河”本黄河专名，后来泛指北方的水流：“洲”：水中的陆地：“窈窕”原是形容缝隙的幽深，《毛诗》训为“幽闲”很是：“淑”《毛诗》训为“善”，后来大家也都解作“善”。先秦的文学里也有用作“善”意的，但“淑”的本意却是水的清湛。既然诗人的联想是发生在水边的，用水的清湛来形容女的清丽似乎也很合情理：“君子”一词本不对价值评价，只是尊贵、有社会地位的人的代名词。
到这里，都没有什么大问题，下边的两个字却有些麻烦。“好”字今天常读第三声，作形容词用，读第四声作动词用的情况倒是少一些。但“好”在先秦多作动词、助动词用，意思是“爱好”、“喜好”，作形容词的“美好”反而少。《毛诗》解释“逑”字说：“匹也。言后妃有关雎之德，是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹。”是把“逑”当作名词，解作“配偶”，把“好”当作形容词。生当汉末的郑玄就感到有问题，他把“好”解成动词的“和好”，解“逑”作“仇”，并引“怨偶为仇”的古文，说“好逑”是后妃为君子和解妻妾之间的矛盾，这当然有穿凿附会的嫌疑。这里的关键是“逑”的词性。东汉，毛亨解释《诗经》的《毛诗》还没有变成独一无二的权威，许慎作《说文解字》时解“逑”为“聚敛”。《诗经·大雅》也有“以为民逑”的句子。所以，“逑”字似乎是动词，怕本与“求”通。我私下里想，既然“逑”字从“走（是跑的意思）”，“求”声，或者也可以解作咱们今天说的“追求”。如果“逑”是动词，恐怕“好”在这里就很难作形容词解。“好逑”两个字连起来可以讲作“想去追求”、“向往”。但是，郑康成训“逑”为“仇”，可能说明东汉时还有写作“仇”的版本。“逑”与“仇”古时同音，音同就可以借代，只是不知这里到底“逑”是“仇”的代字，抑或“仇”是“逑”的代字。
《尔雅》“仇”与“匹”同训，那么毛亨的解释又未必不对，“好逑”则宜训为“好配偶”。与其不知强说，不如两存。
“荇菜”大家都说是一种可以吃的水草：“流”《尔雅》、《毛诗》都训为“求”；朱熹《集传》说是：“顺水之流而取之”：“寤”是“醒”，“寐”是“睡”，“寤寐”就是“白天黑夜、时时刻刻”；下一段的“服”字历来也很聚讼，《毛诗》说“服”就是“思”，郑玄说是“服事”，朱熹说是“怀”，我想“思”与“服”两字中当有一个是语气助词。“悠”从“心”，历来解作“忧”、“思”、“忧思”：“芼”应该是我们北京人说的“摘菜”。
二，分析
从全诗的口气来看，主人公是位贵族男士，“求之”、“寤寐思服”、“辗转反侧”、“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”的主语全是这位“君子”，这点不能有怀疑。那么，采荇的究竟是谁呢？纵观《诗经》，采摘野菜的，绝大多数都是女性，如“卷耳”、“采蘩”、“采绿”等等，所以，采荇的必是一位女子。女子采荇与我们的贵族青年有什么关系呢？这一点古来的解释都不能令人满意。毛亨说：后妃一边采荇，一边想，要是丈夫娶了这个小老婆，采荇时就有伴儿了。
有个好朋友的妻子一次对我说：我希望他娶小婆，小婆可以给我提皮包啊！笑话归笑话，这样的“贤妻”怕是不大有的。后来人大约也感到这个困难，朱熹认为这只是兴，说：“彼参差之荇菜，则当左右无方以流之矣。此窈窕之淑女，则当寤寐不忘以求之矣”；胡承珙说：“因荇菜之可流，以兴淑女之可求”。越解越难懂，越说越远了。
我私下里想：采荇的就是那位“窈窕淑女”：“君子”就是在水边见到她采荇而生起了思慕之情。还有一点容易误解的是，采摘野菜的女子不一定就是劳动人民，《诗经》中写到采摘野菜的，倒多是贵族的女儿和家室。
河洲上的关关鸟鸣，说它是兴也可以，说它描写地点、环境和氛围更确当。
诗人思慕这位采荇姑娘，自忖：这样幽闲清丽的女子，与我这样的君子相匹配，将是多么美好的一对儿啊用毛说）这令人想起《天方夜谈》里美丽聪明的公主和英俊富有的王子。
姑娘顺水抚摩漂流的荇菜时的倩影，令诗人日夜不能忘怀。渴望而又不能得到她，折磨得年轻人忧思终日，彻夜难眠。他要用优雅的琴瑟换取姑娘的友谊；用动人的钟鼓换取姑娘的欢欣。
朱熹说：“琴瑟，乐之小者。…钟鼓，乐之大者。”所见很中肯。
优雅的“小乐”适于亲密知心的气氛，所以要用“琴瑟友之”；嘹亮的“大乐”适于欢乐热闹的场面，所以要用“钟鼓乐之”。
姑娘采荇时的一举一动，都深深印在了诗人的心底。一句描写她采荇之优美，一句设想与她***琴瑟、钟鼓之乐，一近一远，一实一虚，在诗中交替出现，回旋往复，曲尽其情。
三，讲评
孔子对“关雎”的评价是中国有文字记载以来最早的诗歌评论。
《诗经》历来被说成中国诗歌艺术的顶峰，万代的楷模：“周南”是十五国风的第一风，是“王化之基”，风诗之正；而“关雎”又是“周南”的第一首，它在中国文学史上的地位太重要了。孔子以下，大家都来评价它。对“关雎”评价的改变，是历代文学观念演变的写照。
汉初的《鲁诗》说：“康王晏朝，‘关雎’作讽”，认为它是讽刺周康王耽于后宫之乐，早上不起床而作的。《毛诗》则以为是后妃为君子寻求“幽闲贞专之善女”而作。宋朝的朱熹认为是周文王“宫中之人”看见太姒（文王后）品德优秀，写诗歌颂她。《鲁诗》很早就散佚了，我们无从知道他为什么这样讲。《毛诗》说是妻子给丈夫找妾，找不来就急得彻夜难眠，似乎远于情理。然而《毛诗》却有个铁靠山，就是历来被说成是孔子的学生子夏为《诗》作的“小序”。
“小序”说：“‘关雎’乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色…是‘关雎’之义也。”宋儒大多不相信“小序”，所以朱熹有另外的解释，但还是跳不出“后妃之德”的说法。四九年以后大陆的文学评论家都不相信这些，以为就是“朴素的劳动人民”河边冶游相悦的诗，是“大胆冲破封建礼教束缚”的写照。
我个人以为这些全是要让文学评论为政治服务，脑袋里先有了个“指导思想”，然后曲解原诗，以求符合。毛亨、朱熹当然是掉在“后妃之德”的圈套里，今天的人也是陷在“歌颂劳动人民淳朴爱情”的井里出不来。
说主人公是位贵族青年，不单因为“君子”一词，下边的“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”都表明了他的高雅、节制和富有。他的追求不是赤裸裸的爱情表白，求而不得，也没有忧伤自损，更没有粗野的蛮行，而是要用琴瑟之音求得淑女的友谊，用钟鼓之乐获取淑女的欢乐，不愧是“富而好礼”之人。与其说这首诗讲的是“后妃之德”，倒不如说它是“君子之风”。所以，孔子说：“关雎，乐而不淫，哀而不伤”，真是万古不易之笃论.