“菩提本无树，明镜亦非台”出自唐代惠能的《菩提偈》，原文如下：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃！
译文：菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。本来就是虚无没有一物， 哪里会染上什么尘埃?
这首诗暗指人生的烦恼和困惑都是来自于自己，人生的很多烦恼都是来自于非分和过度的欲望追求，种种诱惑会使人内心的明镜蒙上尘埃。故古人有淡泊名利，宁静致远，既不抱怨贫贱又不仇视富贵，而对世俗，不随波逐流，面对权贵，又如雪峰坚守自己的高洁。
告诉我们生命匆匆，不必委曲求全，不要给自己留下遗憾，以自己喜欢的方式生活，做自己喜欢做的事，宠爱自己，做一个独特的自己才是最重要的。生命中的那些风雨历练，冷的，热的，重的，痛的，都在淬炼心地的内敛和沉静。
生命里不管相逢什么，关键都在于用什么心态去面对，看待。心清凉，世界便不纷扰。所谓真生活，就是该放松时就放松，到自由处尽自由。
扩展资料：
禅宗故事——菩提本无树
惠能少孤而艰难困苦，于市卖柴为生。及闻一客诵《金刚经》而心有所悟，遂赴五祖处学法。一日，五祖唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？
汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。”众人只等神秀作偈，神秀偷偷在墙上书一偈曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
五祖令门人炷香礼敬，尽诵此偈。但亲告神秀曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。”惠能虽不识字，一闻此偈，便知未见本性。托人亦书一偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
一众皆惊。五祖观后将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”因应无所住，而生其心，既然清静何必有偈，五祖之境界举手投足赫然而生，" 菩提本无树"：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执着。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？
是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。慧能的意思"明镜亦非台"：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执着，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？
“本来无一物”：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。"何处惹尘埃"：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。五祖擦偈：心本不生不灭，遇境似有境灭还无。
心之所以有挂碍、有尘埃，只是因为，心对世界万事表面的相有所住。故人会有烦恼，进而产生贪嗔痴，无法明心见性，得到真正的自在。
要知道，世界上万物都是终须败坏的。所以是虚妄的，不是永恒的，不应该用太多的血心去留恋它。所谓万物皆为我所用，并非我所属。心无所住，无所挂碍，即是无心无尘。